※上記の広告は60日以上更新のないWIKIに表示されています。更新することで広告が下部へ移動します。


デザイン論を批判するHume


William Paley (1743–1805)などが設計説(デザイン論)を主張したのに対して、同時代のDavid Hume(1711-1776)はそれには批判的だった。たとえば David Hume: Dialogues Concerning Natural Religion ( 福鎌・斎藤 (翻訳) )が、デザイン論批判の著作だと思われる。

この"自然宗教についての対話"は、正統派神学者デメアと"Argument from Design"(デザインからの論)を主張する理神論者クレアンテスと懐疑論者フィロが会話をする形で記述されている。Humeは、自らの意見をおおよそフィロに言わせていると考えられている。

で、これの第2部をちょっとだけ見てみると...(和訳は福鎌・斎藤の訳本による)

正統派神学者デメアは、神の存在は自明だが、神の属性は知りえないと言う:
The question is not concerning the being, but the nature of God. This, I affirm, from the infirmities of human understanding, to be altogether incomprehensible and unknown to us. The essence of that supreme Mind, his attributes, the manner of his existence, the very nature of his duration; these, and every particular which regards so divine a Being, are mysterious to men. Finite, weak, and blind creatures, we ought to humble ourselves in his august presence; and, conscious of our frailties, adore in silence his infinite perfections, which eye hath not seen, ear hath not heard, neither hath it entered into the heart of man to conceive. They are covered in a deep cloud from human curiosity. It is profaneness to attempt penetrating through these sacred obscurities. And, next to the impiety of denying his existence, is the temerity of prying into his nature and essence, decrees and attributes.

問題は神の存在についてではなく神の本性に関してなのだ。この点を僕は人間知性の虚弱さから、われわれにとっては全く理解不可能で未知だと主張するわけだ。あの至高の精神の本質、その諸属性、その存在の在り方、その持続の本性そのもの、このようなことやそのほかにどれほど崇高な存在に関するあらゆる細目は人間にとって神秘なのだ。有限で弱く、そして盲目な被創造物として、われわれは神の尊厳な現存の前にへりくだるべきであり、またわれわれの脆弱さを自覚して、神の無限な完全さを沈黙のうちに称えるべきなのだ。なにしこ、神の完全性を、目は見たことがなく、耳は聞いたことがなく、かつまたそれらを知ろうとすることは、かつて人の心に思い浮かんだこともなかったのだから。それらは人間の好奇心に対しては深い雲でおおわれている。この神聖な暗闇をつき抜けようと試みることは冒険である。そして神の本性や本質、指令や属性をうかがい知ろうとする無謀さは神の存在を否定する不敬虔につぐものだ。
...
It is Father MALEBRANCHE, who, I remember, thus expresses himself [Recherche de la Verite. Liv. 3. Chap.9]. "One ought not so much," says he, "to call God a spirit, in order to express positively what he is, as in order to signify that he is not matter. He is a Being infinitely perfect: Of this we cannot doubt. But in the same manner as we ought not to imagine, even supposing him corporeal, that he is clothed with a human body, as the ANTHROPOMORPHITES asserted, under colour that that figure was the most perfect of any; so, neither ought we to imagine that the spirit of God has human ideas, or bears any resemblance to our spirit, under colour that we know nothing more perfect than a human mind.

それはマールブランシュ神父で、この人は僕の記憶では次のように述べている。「人が神を」」と同神父は言っているのだが、「精神と呼ぶのは、神がなんであるかを積極的に表現するためというよりも、むしろ神が物質でないことを意味にするためのものでなければならない。神は無限に完全な一存在である。この点を我々は疑うことはできない。しかし、神が身体を持つと想定した場合でさえも、神人同形同性論者が主張したように、人間の姿態が何よりももっとも完全なものだという含みで、神が人間の身体をまとっていると想定すべきではないのと同じように、われわれが人間の心以上に完全なものは何も知っていないというたてまえからか、神の精神が人間的観念をもつとか、われわれの精神となんらかの類似性を帯びているとか想像すべきではない。... pp.24-26


懐疑論者フィロも同じく:
where reasonable men treat these subjects, the question can never be concerning the Being, but only the Nature, of the Deity. The former truth, as you well observe, is unquestionable and self-evident. Nothing exists without a cause; and the original cause of this universe (whatever it be) we call God; and piously ascribe to him every species of perfection. .... But as all perfection is entirely relative, we ought never to imagine that we comprehend the attributes of this divine Being, or to suppose that his perfections have any analogy or likeness to the perfections of a human creature. Wisdom, Thought, Design, Knowledge; these we justly ascribe to him; because these words are honourable among men, and we have no other language or other conceptions by which we can express our adoration of him. But let us beware, lest we think that our ideas anywise correspond to his perfections, or that his attributes have any resemblance to these qualities among men. He is infinitely superior to our limited view and comprehension; and is more the object of worship in the temple, than of disputation in the schools.

理性的な人々が、こういう主題を取り扱う場合、確かに問題は、決して神の存在に関するということはありえず、神の本性だけにかかわっているのだ。前の方の真理は君の十分に認めるところだろうが、異論の余地がなく、また自明なのだ。何者も原因なしには存在しない。そしてこの宇宙の根源的原因(それがなんであろうと)をわれわれは神と呼ぶ。そしてこの神に、あらゆる種類の完全性をわれわれは敬虔に帰属させるのである。... しかし、あらゆる完全性は、全く相対的であるから、われわれはわれわれがこの神的存在の諸属性を理解すると想像したり、あるいはこの神の諸完全性が、人間と言う被創造物の諸完全性になんらかの類比ないし類似をもつと決して想定してはならない。知恵、思惟、意図、知識、これらのものを、われわれは当然神に帰する。なぜならばこれらの言葉は人間の間で名誉に価し、かつまたわれわれは、神への尊崇を表現できるような他のいかなる言葉も概念も持たないからである。しかしわれわれの諸観念が、神の諸完全性にともあれ対応するとか、神の諸属性が人間間におけるこれらの諸性質になんらかの類似をもつとかいうようなことを、われわれが考えたりしないように注意しようではないか。神はわれわれの制限された視野や理解を無限に超越しており、諸学派における討論の対象というよりも、むしろ寺院における崇拝の対象なのだ。」pp.26-27


これに対して、理神論者クレアンテスは"Argument from Design"を語る:
I shall briefly explain how I conceive this matter. Look round the world: contemplate the whole and every part of it: You will find it to be nothing but one great machine, subdivided into an infinite number of lesser machines, which again admit of subdivisions to a degree beyond what human senses and faculties can trace and explain. All these various machines, and even their most minute parts, are adjusted to each other with an accuracy which ravishes into admiration all men who have ever contemplated them. The curious adapting of means to ends, throughout all nature, resembles exactly, though it much exceeds, the productions of human contrivance; of human designs, thought, wisdom, and intelligence. Since, therefore, the effects resemble each other, we are led to infer, by all the rules of analogy, that the causes also resemble; and that the Author of Nature is somewhat similar to the mind of man, though possessed of much larger faculties, proportioned to the grandeur of the work which he has executed. By this argument a posteriori, and by this argument alone, do we prove at once the existence of a Deity, and his similarity to human mind and intelligence.

僕がこの問題をどう理解しているかを簡単に説明しよう。世界を見回してみたまえ。その全体とあらゆる部分をよくながめてみたまえ。君は世界が一つの大きな機械にほかならず、無数のより小さな諸機械に細分されているのを見出すだろう。そしてまた、この小さな諸機械が、さらに細分を受け入れ、遂に人間の感官や能力が跡づけたり、説明したりすることのできる程度を越えてしまうに至るのだ。これらすべてのさまざまな諸機械およびそれらのどれほど微細な諸部分であろうとも、相互に一種の正確さで適合されており、この事実は、それらをかつて熟視したすべての人々の心を奪って驚嘆の念を抱かせるのだ。全自然を一貫しており手段の目的への巧妙な適合は、程度は遥かに高いにせよ、人間の工夫、つまり人間の意図、思惟、知恵および知性への諸成果に類似している。このような次第で結果が相互に類似しているからというので、われわれは、類比のあらゆる法則によって、原因もまた類似していると推論するに至るのだ。また自然の創作者が人間の精神にある程度似ていると推測するに至るのだ。ただ自然の創作者は、彼が成就した作品の偉大さに比例して、遥かに大きな諸能力を備えているだけの違いなのだ。このようなア・ポステリオリの論証により、またこの論証だけによって、われわれは直ちに一神の存在と、この神の人間の精神や知性への類似性を証明するのだ」 p.28
なお、Humeの時代のaprioriは演繹的な、a posterioriは帰納的な論証を意味する。

で、これに対して、懐疑論者フィロはアナロジーではなく類比となって、誤謬と不確実さに堕すと言う:
That a stone will fall, that fire will burn, that the earth has solidity, we have observed a thousand and a thousand times; and when any new instance of this nature is presented, we draw without hesitation the accustomed inference. The exact similarity of the cases gives us a perfect assurance of a similar event; and a stronger evidence is never desired nor sought after. But wherever you depart, in the least, from the similarity of the cases, you diminish proportionably the evidence; and may at last bring it to a very weak analogy, which is confessedly liable to error and uncertainty. After having experienced the circulation of the blood in human creatures, we make no doubt that it takes place in TITIUS and MAEVIUS. But from its circulation in frogs and fishes, it is only a presumption, though a strong one, from analogy, that it takes place in men and other animals. The analogical reasoning is much weaker, when we infer the circulation of the sap in vegetables from our experience that the blood circulates in animals; and those, who hastily followed that imperfect analogy, are found, by more accurate experiments, to have been mistaken.

石が落下し、火が燃え、大地が固体性を持つこと、こういうことを、われわれは何千回も観察してきた。そこでこの種の何か新しい実例が示されると、われわれは躊躇することなしに慣習的な推論を行う。事例の正確な類似姿勢が、われわれに類似的な出来事について完全な確信を与える。かくしてそれ以上に強力な明証性は決して望まれず、また求められもしない。しかし、君たちがほんのわずかでも事例の類似性から外れる場合は、常に君たちはそれに応じて明証性を減少する。かくして遂には明証性を極めて脆弱な類比と化してしまう可能性があるのだ。類比は誰でおもが認めるがごとく誤謬と不確実さに堕しやすいものなのだ。人間という被創造物における血液の循環を経験した後には、われわれはそれが、ティティウスやメヴィウスの中で生じていることを疑わない。しかし蛙や魚における血液の循環から、それが人間および他の諸動物の中において生じているということは、よしんば、それが強力な想定におせよ、やはりそれは類比からの一想定にすぎない。血液が動物において循環するというわれわれの経験から、われわれが植物における体液の循環を水理するとすれば、類比的論考もさらに脆弱化する。このようにしてかの不完全な類比に、あわてて従った人たちは、より正確な実験によって、誤りを犯したことを見出されるのだ。pp.29-30


基本的にインテリジェントデザイン運動の主張はデザイン論ベースなので、ほぼクレアンテスに重なる。そして、フィロの主張は、Panda's Thumbなどに見られる批判に重なる。つまりは、この本"Dialogues Concerning Natural Religion"は1779年に出版されたものだが、200年以上たった今でも、あまり変わらない論争が続いているということになる。